Martine Sevegrand

L’assassinat terroriste atroce d’un professeur a déclenché en France non seulement une légitime émotion mais aussi une intense campagne orchestrée par l’État en faveur de la « laïcité ». Il reste qu’aujourd’hui la laïcité française est l’objet d’interprétations diverses, lourdes de conséquences pour l’avenir de notre société. Pour s’y repérer, je crois utile de faire un retour historique.

De la Révolution française à la loi de 1905

Tout commence avec la « mise à la disposition de la nation » des biens du clergé en novembre 1789. Ce que le peuple avait donné à l’Église devait revenir au peuple. Un décret du 7 mai 1791 reconnaissait à chacun « la liberté d’exercer le culte religieux auquel il est attaché ». En juillet 1792, l’état civil était laïcisé et ouvrait ainsi la voie à une émancipation des religions. Un décret qui ne fut jamais remis en cause malgré les péripéties du XIXe siècle¹. Le culte fut rayé du budget en 1794 et un décret de ventôse an III (février 1795) séparait l’Église catholique de l’État. Mais on le sait, ces deux dernières mesures furent annulées par le Concordat signé en 1801 par Napoléon avec le pape Pie VII. C’est ce Concordat qui resta en vigueur jusqu’en 1905.

Les lois Jules Ferry (1881-1882) rendant l’enseignement primaire gratuite, obligatoire et laïque sont d’autant plus décisives que les décrets du 29 mars 1880 avaient interdit d’enseigner aux congrégations non autorisées.l’accès à l’enseignement. Certes, les parents pourront choisir entre écoles publiques et écoles privées mais ces dernières ne disposeront plus des subventions de l’État. Jules Feryy ne voulait pas la guerre avec l’Église mais d’autres la souhaitait. A la fin des années 1890, la tension atteignit son paroxysme. La plupart des catholiques sont anti-dreyfusards et leur projet est de fonder un État catholique. Quant au camp républicain, il entend abolir le concordat En juin 1902, le radical-socialiste Émile Combes devient président du Conseil et mène une politique très anticléricale ; il interdit en 1904 tout enseignement aux congrégations même autorisées ; ces dernières n’enseignaient-elles pas « des doctrines contre-révolutionnaires battant en brèche l’édifice républicain » ? Au début, Combes n’était pas favorable à la séparation de l’Église et de l’État : le concordat permettait en effet un contrôle de l’Église par l’État. Puis, après des incidents avec le Saint-Siège, Émile Combes comprit qu’il n’était plus possible de maintenir le concordat et il élabora un projet qui aurait inféodé l’Église à l’État en maintenant la direction/surveillance des cultes sans rien dire de la liberté de conscience et des cultes. Son projet correspondait à la gauche antireligieuse, celle du député Maurice Allard qui déclarait à l’Assemblée nationale, le 10 avril 1905 : « le christianisme est un obstacle permanent au développement social de la République et à tout progrès vers la civilisation ». Des propos que l’on entend aujourd’hui contre l’islam.

Nombre d’instituteurs qu’on appelait les « hussards noirs de la République » combatte la foi dans leurs classes. Il est significatif qu’un enseignant, quelques jours après l’assassinat de Samuel Paty, se soit présenté sur une télévision, comme un hussard noir de la République ! Cette fois, l’islam est visé.

Il est pourtant utile de rappeler ce que Jules Ferry déclarait au Sénat, le 11 mars 1882 : « Si un instituteur public s’oubliait assez pour instituer dans son école un enseignement hostile, outrageant pour les croyances religieuses de n’importe qui, il serait aussi sévèrement et aussi rapidement réprimé que s’il avait commis cet autre méfait de battre ses élèves ou de se livrer contre eux à des sévices coupables² ». Tel était l’état d’esprit et l’idéal de Jules Ferry. Est-ce celui du gouvernement français en cet automne 2020 ?

Or, une commission parlementaire, composée de 33 membres³, était chargée d’examiner les divers projets d’abrogation du concordat. Elle était présidée par Ferdinand Buisson⁴ et son rapporteur était le socialiste Aristide Briand, alors proche de Jaurès. Dans ce climat passionné, Briand sut manoeuvrer habilement et présenta en juillet 1904, un projet modéré qui estun véritable compromis ; il donnait le canevas de la loi qui fut adoptée le 6 décembre 1905 par 181 voix contre 102.

La loi de décembre 1905

L’article 1 affirme : « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l’intérêt de l’ordre public ». Ce n’est qu’à l’article 2 que la loi proclame : « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte ». Toutes les dépenses relatives à l’exercice du culte sont donc supprimées. Comme on le voit, dans la loi qu’on qualifie toujours de Séparation, la liberté est première et cette liberté de conscience est liée à l’exercice des cultes que l’État garantit. La restriction ne porte pas que sur l’ordre public dont l’État est le gardien. Ces deux articles sont qualifiés de « Principes », ce qui en souligne l’importance. En dépit de la perception des catholiques de l’époque, la loi n’est pas une déclaration de guerre au catholicisme. Pour preuve, toute une série de mesures prévues : les dépenses liées aux services d’aumônerie dans les écoles, hospices, prisons continueront d’être assumées par l’État (article 2) ; une pension sera versée aux prêtres qui ont exercé des fonctions ecclésiastiques avant la séparation (article 11). Comme chacun sait : « les édifices servant à l’exercice public du culte, ainsi que les objets mobiliers, seront laissés gratuitement à la disposition des établissements publics du culte puis à des associations appelées à les remplacées » (article 13). Églises, temples, synagogues construits avant 1905 sont donc entretenus par l’État : quel immense cadeau aux religions implantées depuis longtemps en France ! L’article prévoyait cependant : « Si, en dehors des cas de force majeure, le culte cesse d’être célébré pendant plus de six mois consécutifs », la cessation de la jouissance peut être décrétée. (Cette clause a-t-elle été jamais appliquée ? Ne pourrait-elle pas servir aujourd’hui, avec l’effondrement de la pratique catholique, à fournir des lieux de culte aux musulmans ?) Ajoutons que ces édifices affectés au culte et appartenant à l’État sont exemptés de l’impôt foncier (article 24).

L’article 27 prévoit que les processions et manifestations extérieures aux lieux de cultes sont autorisées à condition de répondre aux règles du maintien de l’ordre. Ce qui montre bien que la loi de séparation n’a pas l’intention de renvoyer la religion dans le seul espace privé. Des amendes sont prévues pour ceux qui empêcheraient, retarderaient ou interrompraient les exercices du culte (art. 32). L’article 39 maintient l’exemption du service militaire pour les ministres du culte. Enfin, les fêtes religieuses chrétiennes sont maintenues⁵.

Quelles sont donc les désavantages de cette loi pour l’Église ? Elle supprime le financement de son personnel mais, en retour, elle acquiert une véritable liberté à l’égard de l’État. Un droit de réserve est requis du clergé : « Si un discours prononcé ou un écrit affiché ou distribué publiquement dans les lieux où s’exerce le culte, contient une provocation directe exercée à résister à l’exécution des lois ou aux actes légaux de l’autorité publique, ou s’il tend à soulever ou à armer une partie des citoyens contre les autres » le prêtre coupable sera puni d’un emprisonnement de trois mois à deux ans (art. 35). Les prêtres ne peuvent siéger dans les conseils municipaux des communes où ils exercent leur ministère (art. 40).

Reste la création prévue par la loi d’associations cultuelles destinées à gérer les biens mobiliers et immobiliers des églises ; ce qui supposait, dans un délai d’un an, un inventaire par des agents de l’administration des Domaines en présence des représentants ecclésiastiques. Ces agents publics pouvaient exiger – ô horreur – l’ouverture des tabernacles. Les premiers inventaires suscitèrent une effervescence et des heurts parfois très violents. Il est vrai que l’intransigeant Pie X condamna, par l’encyclique Vehementer nos, le principe de la séparation, voulue unilatéralement par la France, et soutint que les députés et sénateurs l’ayant voté encouraient l’excommunication. Devenu ministre de

L’assassinat terroriste atroce d’un professeur a déclenché en France non seulement une légitime émotion mais aussi une intense campagne orchestrée par l’État en faveur de la « laïcité ». Il reste qu’aujourd’hui la laïcité française est l’objet d’interprétations diverses, lourdes de conséquences pour l’avenir de notre société. Pour s’y repérer, je crois utile de faire un retour historique.

De la Révolution française à la loi de 1905

Tout commence avec la « mise à la disposition de la nation » des biens du clergé en novembre 1789. Ce que le peuple avait donné à l’Église devait revenir au peuple. Un décret du 7 mai 1791 reconnaissait à chacun « la liberté d’exercer le culte religieux auquel il est attaché ». En juillet 1792, l’état civil était laïcisé et ouvrait ainsi la voie à une émancipation des religions. Un décret qui ne fut jamais remis en cause malgré les péripéties du XIXe siècle. Le culte fut rayé du budget en 1794 et un décret de ventôse an III (février 1795) séparait l’Église catholique de l’État. Mais on le sait, ces deux dernières mesures furent annulées par le Concordat signé en 1801 par Napoléon avec le pape Pie VII. C’est ce Concordat qui resta en vigueur jusqu’en 1905.

Les lois Jules Ferry (1881-1882) rendant l’enseignement primaire gratuite, obligatoire et laïque sont d’autant plus décisives que les décrets du 29 mars 1880 avaient interdit d’enseigner aux congrégations non autorisées. Certes, les parents pourront choisir entre écoles publiques et écoles privées mais ces dernières ne disposaient plus des subventions de l’État. Jules Ferry ne voulait pas la guerre avec l’Église mais d’autres la souhaitait. On n’oubliera pas qu’en même temps nos dirigeants républicains de la IIIe République s’appuyaient (et appuyaient) les missionnaires catholiques dans les nouvelles colonies ! Ils étaient ainsi très sourcilleux des privilèges obtenus par les missions françaises au Liban et en Palestine.

A la fin des années 1890, la tension atteignit son paroxysme. La plupart des catholiques sont anti-dreyfusards et leur projet est de fonder un État catholique. Quant au camp républicain, il entend abolir le concordat En juin 1902, le radical-socialiste Émile Combes devint président du Conseil et mène une politique très anticléricale ; il interdit en 1904 tout enseignement aux congrégations même autorisées ; ces dernières n’enseignaient-elles pas « des doctrines contre-révolutionnaires battant en brèche l’édifice républicain » ? Au début, Combes n’était pas favorable à la séparation de l’Église et de l’État : le concordat permettait en effet un contrôle de l’Église par l’État. Puis, après des incidents avec le Saint-Siège, Émile Combes comprit qu’il n’était plus possible de maintenir le concordat et il élabora un projet qui aurait inféodé l’Église à l’État en maintenant la direction/surveillance des cultes sans rien dire de la liberté de conscience et des cultes. Son projet correspondait à la gauche antireligieuse, celle du député Maurice Allard qui déclarait à l’Assemblée nationale, le 10 avril 1905 : « le christianisme est un obstacle permanent au développement social de la République et à tout progrès vers la civilisation ». Des propos que l’on entend aujourd’hui contre l’islam.

Nombre d’instituteurs qu’on appelait les « hussards noirs de la République » combattaient la foi dans leurs classes. Il est significatif qu’un enseignant, quelques jours après l’assassinat de Samuel Paty, se soit présenté sur une télévision, comme un hussard noir de la République ! Mais cette fois, c’est l’islam qui est visé.

Il est pourtant utile de rappeler ce que Jules Ferry déclarait au Sénat, le 11 mars 1882 : « Si un instituteur public s’oubliait assez pour instituer dans son école un enseignement hostile, outrageant pour les croyances religieuses de n’importe qui, il serait aussi sévèrement et aussi rapidement réprimé que s’il avait commis cet autre méfait de battre ses élèves ou de se livrer contre eux à des sévices coupables¹ ». Tel était l’état d’esprit et l’idéal de Jules Ferry. Est-ce celui du gouvernement français en cet automne 2020 ?

Or, une commission parlementaire, composée de 33 membres², était chargée d’examiner les divers projets d’abrogation du concordat. Elle était présidée par Ferdinand Buisson³ et son rapporteur était le socialiste Aristide Briand, alors proche de Jaurès. Dans ce climat passionné, Briand sut manoeuvrer habilement et présenta en juillet 1904, un projet modéré qui estun véritable compromis ; il donnait le canevas de la loi qui fut adoptée le 6 décembre 1905 par 181 voix contre 102.

La loi de décembre 1905

L’article 1 affirme : « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l’intérêt de l’ordre public ». Ce n’est qu’à l’article 2 que la loi proclame : « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte ». Toutes les dépenses relatives à l’exercice du culte sont donc supprimées. Comme on le voit, dans la loi qu’on qualifie toujours de Séparation, la liberté est première et cette liberté de conscience est liée à l’exercice des cultes que l’État garantit. La restriction ne porte pas que sur l’ordre public dont l’État est le gardien. Ces deux articles sont qualifiés de « Principes », ce qui en souligne l’importance. En dépit de la perception des catholiques de l’époque, la loi n’est pas une déclaration de guerre au catholicisme. Pour preuve, toute une série de mesures prévues : les dépenses liées aux services d’aumônerie dans les écoles, hospices, prisons continueront d’être assumées par l’État (article 2) ; une pension sera versée aux prêtres qui ont exercé des fonctions ecclésiastiques avant la séparation (article 11). Comme chacun sait : « les édifices servant à l’exercice public du culte, ainsi que les objets mobiliers, seront laissés gratuitement à la disposition des établissements publics du culte puis des associations appelées à les remplacées » (article 13). Églises, temples, synagogues construits avant 1905 sont donc entretenus par l’État : quel immense cadeau aux religions implantées depuis longtemps en France ! L’article prévoyait cependant : « Si, en dehors des cas de force majeure, le culte cesse d’être célébré pendant plus de six mois consécutifs », la cessation de la jouissance peut être décrétée. (Cette clause a-t-elle été jamais appliquée ? Ne pourrait-elle pas servir aujourd’hui, avec l’effondrement de la pratique catholique, à fournir des lieux de culte aux musulmans ?).

L’article 27 prévoit que les processions et manifestations extérieures aux lieux de cultes sont autorisées à condition de répondre aux règles du maintien de l’ordre. Ce qui montre bien que la loi de séparation n’a pas l’intention de renvoyer la religion dans le seul espace privé. Des amendes sont prévues pour ceux qui empêcheraient, retarderaient ou interrompraient les exercices du culte (art. 32). L’article 39 maintient l’exemption du service militaire pour les ministres du culte. Enfin, les fêtes religieuses chrétiennes sont maintenues⁴.

Quelles sont donc les désavantages de cette loi pour l’Église ? Elle supprime le financement de son personnel mais, en retour, elle acquiert une véritable liberté à l’égard de l’État. Un droit de réserve est requis du clergé : « Si un discours prononcé ou un écrit affiché ou distribué publiquement dans les lieux où s’exerce le culte, contient une provocation directe exercée à résister à l’exécution des lois ou aux actes légaux de l’autorité publique, ou s’il tend à soulever ou à armer une partie des citoyens contre les autres » le prêtre coupable sera puni d’un emprisonnement de trois mois à deux ans (art. 35). Les prêtres ne peuvent siéger dans les conseils municipaux des communes où ils exercent leur ministère (art. 40).

Reste la création prévue par la loi d’associations cultuelles destinées à gérer les biens mobiliers et immobiliers des églises ; ce qui supposait, dans un délai d’un an, un inventaire par des agents de l’administration des Domaines en présence des représentants ecclésiastiques. Ces agents publics pouvaient exiger – ô horreur – l’ouverture des tabernacles. Les premiers inventaires suscitèrent une effervescence et des heurts parfois très violents. Il est vrai que l’intransigeant Pie X condamna, par l’encyclique Vehementer nos, le principe de la séparation, voulue unilatéralement par la France, et soutint que les députés et sénateurs l’ayant voté encouraient l’excommunication. Devenu ministre de l’Intérieur en mars 1906, le très anticlérical Georges Clemenceau décidait d’arrêter les inventaires dès lors qu’ils pouvaient engendrer des troubles.

Remarquons enfin que le mot « laïcité » n’apparaît pas dans le texte de la loi.

La loi de 1905, fondement de notre laïcité

Si les catholiques de l’époque ont réagi très violemment – « besogne criminelle », « apostasie de la foi »⁵ -, nous pouvons mieux, avec le recul du temps, apprécier cette loi de liberté pour tous. Non, ce n’est pas « le petit père Combes » qui est à l’origine de cette loi ; c’est le socialiste Aristide Briand, soutenu par Jean Jaurès, qui a préparé une législation d’apaisement. L’historien de la laïcité, Jean Baubérot, écrit : « La loi de Séparation possède un double caractère : elle parachève la victoire républicaine dans le conflit des « deux France », elle dépasse ce conflit par la visée d’un pacte qui puisse intégrer le catholicisme dans la laïcité française »⁶. La Première guerre mondiale favorisa une réconciliation autour du patriotisme, un accord fut conclu en 1924 avec le Saint-Siège et, depuis 1946, la laïcité est entrée dans la Constitution⁷.

A ceux qui croient encore que la loi de 1905 cantonne le religieux dans le privé, je rappelle qu’en juin 1905, durant les débats à l’Assemblée nationale, un député radical-socialiste, Charles Chabert, avait proposé un amendement interdisant le port du costume ecclésiastique en arguant que ce vêtement était un signe « d’obéissance opposé à la dignité humaine » ; cet amendement fut rejeté par 391 voix contre 184. La laïcité française impose la neutralité à l’État et à ses institutions mais nullement aux citoyens. La laïcité française n’est pas une idéologie antireligieuse ; elle se définit par un corpus de lois, décrets, arrêtés, décisions du Conseil constitutionnel, et avis du Conseil d’État. Il est sans doute utile de le rappeler aujourd’hui.

La question scolaire resta longtemps le principal terrain de lutte entre les deux France mais se dénoua en deux étapes : d’abord, la loi Debré (1959) qui, par un système de contrats avec l’État, aboutit au financement des écoles privées, principalement catholiques, fut la grande revanche des catholiques sur les « laïcs ». Ensuite, l’échec, en 1984, du projet d’Alain Savary de créer « un grand service public unifié et laïque de l’éducation nationale » consacra ce financement comme s’il s’agissait d’une « liberté » conquise par les Français.

La question est récurrente et elle n’est pas tranchée. Certes, l’Église ne revient jamais sur ses dogmes mais elle peut soudain faire silence et, du même coup, laisser une grande liberté à ses fidèles. J’ai voulu reprendre cette question à partir de la comparaison de deux catéchismes, celui de Pie X, publié en 1906, et celui de Jean-Paul II en 1992.

Les deux livres apparaissent de facture bien différente. Un petit format pour le catéchisme de Pie X, constitué de questions-réponses, tandis que celui du pape Wojtyla, en grand format, est de 581 pages, ordonné par thème et numéroté de 1 à 2863. Le catéchisme de 1992 présente donc un aspect moderne, avec, de surcroît un index des références aux textes bibliques, puis aux conciles oecuméniques, ensuite aux documents pontificaux, ecclésiaux provenant des congrégations), au droit canon, à la liturgie et enfin aux « écrivains ecclésiastiques », c’est-à-dire aux docteurs et Pères de l’Église ; ces derniers ayant la portion congrue, à l’exception d’Augustin et de Thomas d’Aquin.

Les deux catéchismes sont divisés en quatre parties ; la première est consacrée au Credo, après quoi le Pater constitue la deuxième partie de celui de Pie X, tandis qu’il constitue la fin de la quatrième partie consacrée à la prière dans celui de Jean-Paul II. Les sacrements viennent en deuxième partie du catéchisme de 1992 tandis qu’ils sont relégués en quatrième partie dans celui de Pie X. Ce changement indique-t-il des préoccupations différentes entre le début et la fin du XXe siècle ?

Le Credo

La première affirmation du Credo, Je crois en Dieu, le Père tout puissant, créateur du ciel et de la terre, ne suscite dans le catéchisme de Pie X que quelques questions très simples, du genre : « Comment savons-nous qu’il y a un Dieu ? », avec une réponse qui fait appel à notre raison pour démontrer son existence. Le catéchisme de 1992 a conscience que l’homme de la fin du XXe siècle ne peut se contenter de ces réponses naïves et s’appuie sur une multitude de références à l’Ancien et du Nouveau Testament pour justifier cette affirmation de foi. Très vite, est introduite l’affirmation que « Dieu est amour » et expliqué, en plusieurs pages le dogme trinitaire. Le résumé qui clôt le chapitre commence par cette phrase : « Le mystère de la Très Sainte Trinité est le mystère central de la foi et de la vie chrétienne » (n° 261). Dans un monde où la foi chrétienne est confrontée au monothéisme juif et islamique, la Trinité fait en effet question. De même, la création du monde avec le récit de la Genèse, contesté en cette fin de siècle, occupe 14 pages alors qu’en 1906, on pouvait se contenter d’écrire tranquillement : « Dieu est appelé le Créateur du ciel et de la terre parce qu’il a fait de rien le ciel, la terre et tout ce qu’ils renferment, c’est-à-dire l’univers entier » !

Dans les deux catéchismes, viennent alors les anges, « de purs esprits, créés par Dieu pour subsister sans devoir être unis à un corps », écrit Pie X, et Jean-Paul II confirme l’existence des anges grâce à l’Écriture et à toute la Tradition ainsi que des anges déchus, et « l’activité diabolique » de Satan dans le monde (n° 395). L’homme, fait à l’image de Dieu, est ensuite introduit ainsi que le péché originel d’Adam. Mais Jean-Paul II ajoute une page sur la différence homme/femme, « voulus par Dieu l’un pour l’autre » (n°371). Le mot « femme » n’apparaît pas, au moins dans le commentaire du Credo dans le catéchisme de Pie X.

Je crois en Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, notre Seigneur. D’entrée de jeu, le catéchisme de Jean-Paul II souligne que Jésus de Nazareth est « né juif d’une fille d’Israël » et le mot Israël est cité 9 fois en 4 pages en 1992. En revanche, « Israël » n’apparaît pas en 1906 et ce n’est qu’à la fin de ce paragraphe que Pie X évoque « les rois, les prêtres et les prophètes », Isaac, Joseph, Moïse et 2 fois l’Ancien Testament.

Jésus-Christ a été conçu du Saint-Esprit, il est né de la Vierge Marie. En 1906, comme en 1992, on insiste sur Jésus-Christ « vrai Dieu et vrai homme » et sur la virginité de Marie (« il est de foi que Marie fut toujours vierge ») mais le catéchisme en 1992 insiste sur les diverses hérésies des premiers siècles (docétisme, nestorianisme) condamnées par des conciles puis, sur cinq pages, sur la Vierge Marie. On remarque au passage le premier usage de l’expression « Ancienne Alliance ». Mais avant d’évoquer le martyr de Jésus, le catéchisme de 1992 – qui a conscience de ce curieux saut par-dessus la vie du Christ – consacre 12 pages à l’enfance, à la vie cachée puis la vie publique de Jésus dont 4 pages sur le Royaume de Dieu.

Il a souffert sous Ponce Pilate, Il a été crucifié, Il est mort, Il a été enseveli. En 1906, Pie X précise : « pour racheter le monde par son Sang précieux » ; Ponce Pilate l’a reconnu innocent mais « céda honteusement à l’insistance menaçante du peuple de Jérusalem ». Le mot « juif » apparaît à la question suivante mais, si l’on songe à l’antisémitisme en Europe à cette époque, le catéchisme est bien discret. En 1992, deux pages sont consacrées à expliquer la responsabilité des juifs dans la condamnation de Jésus : 1° Les autorités juives étaient divisées à l’égard de Jésus ; 2° « Les Juifs ne sont pas collectivement responsables de la mort de Jésus » ; un passage du texte conciliaire Nostra Aetate (1965) est alors cité ; 3° « Tous les pécheurs furent les auteurs de la Passion du Christ ».

Les deux catéchismes reprennent alors la doctrine de saint Paul. Celui de 1992 cite, entre autres, l’Épitre aux Romains : « le Christ, alors que nous étions encore pécheurs, est mort pour nous » (Rom, 5, 12). La formulation de 1906 est plus grossière : « Pour satisfaire à la divine justice », il était « nécessaire » que Jésus-Christ souffrît. Un ange n’aurait pas suffi « parce que l’offense faite à Dieu par le péché était, à un certain point de vue, infinie, et il fallait pour la réparer une personne d’un mérite infini ». Mais Pie X tient à rappeler que, pour bénéficier du salut, il faut que chacun use les sacrements institués par Jésus.

Jésus-Christ est descendu aux enfers, est ressuscité des morts le troisième jour. Le catéchisme de 1906 précise que ces enfers sont, en fait, les limbes où les âmes des justes attendaient la rédemption de Jésus-Christ. Mais curieusement, rien ne vient commenter la résurrection du Christ. En 1992, le terme utilisé est « séjour des morts », Jésus y libère les justes et la résurrection est longuement expliquée comme un « événement transcendant », œuvre de la Trinité.

( Je passe sur : « Il est monté aux cieux. Il siège à la droite de Dieu, le Père tout-puissant »),

d’où Il viendra juger les vivants et les morts. En 1906, le jugement doit manifester « la gloire de Dieu, des Saints, la confusion des méchants » et enfin « pour que le corps ait avec l’âme la sentence de récompense ou de châtiment ». En 1992, le catéchisme précise que « le Christ règne déjà par l’Église », que l’avènement glorieux est l’espérance d’Israël, que « l’attitude par rapport au prochain révèlera l’accueil ou le refus de la grâce et de l’amour divin ». Ainsi, « chacun se juge déjà lui-même, reçoit selon ses œuvres et peut même se damner pour l’éternité en refusant l’Esprit d’amour » (n° 679).

(Je passe sur : « Je crois en l’Esprit Saint ») Je crois à la Sainte Église catholique. Le catéchisme de 1906 insiste sur la reconnaissance du Pontife Romain comme Pasteur universel de l’Église et les baptisés qui ne le reconnaissent pas comme leur chef n’appartiennent pas à l’Église de Jésus-Christ. En 1992 comme en 1906, l’infaillibilité du pape est affirmée quand il définit « un point de doctrine touchant la foi et les moeurs » (891). Mais le catéchisme de 1906 souligne que les membres de l’Église qui ne mettent pas en pratique ses commandements sont des « membres morts », en état de péché mortel, qui ne seront pas sauvés. En 1992, s’il est souvent question de péché, péché originel, péché du monde, le qualificatif « mortel » ne figure pas. On insiste sur les origines de l’Église avec l’élection d’Israël et l’Ancienne Alliance. L’Église est « Peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple de l’Esprit Saint ». La notion de « Peuple de Dieu » est évidemment nouvelle et fait référence au texte conciliaire Lumen Gentium (1963). Le catéchisme de 1992 aborde tout autrement les chrétiens séparés qui « se trouvent dans une certaine communion, bien qu’imparfaite, avec l’Église catholique » (n° 838). Quant aux non-chrétiens, le rapport avec le Peuple juif est privilégié, les musulmans ont droit à quatre lignes car ils professent la foi d’Abraham et adorent le Dieu unique ; les religions non-chrétiennes sont reconnues dans leur recherche du Dieu inconnu. Le catéchisme consacre ensuite une page au tristement célèbre : « Hors de l’Église point de salut » et explique, en citant de nouveau Lumen Gentium, que ceux qui ignorent l’Évangile, sans faute de leur part, « peuvent arriver au salut » (n° 847).

Je crois à la communion des saints. En 1906, le catéchisme précise que cette communion n’existe qu’entre les membres qui sont en état de grâce ; ceux qui sont en état de péché mortel en sont exclus. En 1992, on consacre 4 pages au rôle de la Vierge Marie « dans la communion de tous les saints ».

Je crois à la rémission des péchés. Dans les deux catéchismes, le commentaire du pardon des péchés est renvoyé à la partie concernant les sacrements.

Je crois en la résurrection de la chair. En 1906, Pie X affirme que chaque âme reprendra « le corps qu’elle avait en cette vie afin de recevoir, lors du Jugement, la récompense ou le châtiment. Les corps des élus auront les propriétés des « corps glorieux » (clarté, agilité, subtilité) tandis que ceux des damnés « porteront la marque horrible de leur éternelle réprobation ». En 1992, Jean-Paul II affirme que « notre résurrection sera l’oeuvre de la Très Sainte Trinité ».

Je crois à la vie éternelle. Le catéchisme de Pie X précise que « le bonheur des élus consiste à voir, à aimer et à posséder pour toujours Dieu, source de tout bien » tandis que les damnés seront punis par « d’éternels tourments dans l’enfer », le corps comme l’âme participant soit au bonheur soit aux tourments. Le catéchisme de 1906 affirme encore que le bonheur des élus et les maux de l’enfer seront proportionnels aux mérites ou aux démérites de chacun. Curieuse précision comptable si l’on songe à la définition du bonheur ! En 1992, on commence par définir « le ciel » comme la « vie parfaite avec la Très Sainte Trinité », la Vierge, les anges et tous les bienheureux ; et c’est le ciel qui est la fin ultime de l’homme. Le catéchisme rappelle alors les images données par l’Écriture : vie, lumière, festin de noces,, vin du Royaume, maison du Père, Jérusalem céleste, paradis (n° 1027). Après quoi, pour réaffirmer l’existence du Purgatoire, le catéchisme se réfère aux conciles de Florence et de Trente et à saint Paul, première épître aux Corinthiens 3, 15. Jean-Paul II ne lâche rien : « l’Église recommande les aumônes, les indulgences [voilà qui va renforcer l’oecuménisme!] et les œuvres de pénitence en faveur des défunts » (n° 1032). Et puis vient l’enfer, « un état d’auto-exclusion définitive de la communion de Dieu ». Cette fois, à deux reprises, le mot « péché mortel » est introduit dans le catéchisme alors que l’index ne retient que « péché » et « péché originel ». Il fallait bien justifier l’enfer ! Ce dernier est évoqué par l’expression de Matthieu 25 « le feu éternel » et, – pour adoucir ? – cette définition du catéchisme : « la séparation éternelle d’avec Dieu » (n° 1035).

En 1992, le commentaire du Credo s’achève que une page consacrée au Royaume de Dieu qui sera une rénovation non seulement pour l’homme mais aussi pour l’univers visible. Le catéchisme cite alors un passage de la constitution conciliaire Gaudium et spes (1965) qui affirme que le progrès terrestre, s’il doit être distingué de la croissance du règne de Dieu, « a cependant beaucoup d’importance pour le royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine » (n° 1049).

Que conclure de cette comparaison ?

D’abord, que la forme a beaucoup changé. L’élévation générale de l’éducation à la fin du XXe siècle excluait le catéchisme par questions et réponses. On devine, en 1906, un monde rural dans lequel on pouvait encore faire apprendre « par coeur » une partie du catéchisme. En 1992, la multiplication des références aux textes bibliques et à ceux du magistère enrichit singulièrement le catéchisme. Mais sur le fond ? Un changement apparaît de manière saisissante : la perception que l’Église a des juifs ; c’est le fruit du concile Vatican II, avec la déclaration Nostra Aetate suivie de tout un travail théologique. L’attitude à l’égard des chrétiens séparés a elle aussi changé puisqu’au lieu de les damner, on parle « d’une certaine communion » avec l’Église catholique. Cependant, la vénération à l’égard de la Vierge Marie et le maintien des indulgences ne favorisent guère le dialogue avec les protestants. Le terme de « peuple de Dieu », provenant de Vatican II, est aussi nouveau mais il est neutralisé par l’insistance sur la hiérarchie, le collège épiscopal n’ayant d’autorité que « si on l’entend comme uni au Pontife romain comme à son chef ». Sur ce point, le catéchisme de Jean-Paul II s’appuie sur une multitude de références à la constitution sur l’Église, Lumen gentium (1963). Enfin, le « Hors de l’Église, point de salut » est nuancé.

Certes, Jean-Paul II a tenu compte du concile Vatican II, auquel il a d’ailleurs participé. Mais il n’a pas voulu aller plus loin dans l’aggiornamento de l’Église. Toutes les grandes notions traditionnelles sont reprises : ciel, anges, salut, enfer, péché mortel et même purgatoire. Pour mieux évaluer les permanences et les changements entre 1906 et 1992, il nous faudra aller plus loin dans l’examen des catéchismes, sur la question des sacrements et des commandements. C’est ce que nous ferons lors d’un examen ultérieur.

(à suivre)

Jean Meslier est né en 1664, dans un village des Ardennes ; son père est un marchand sachant lire et écrire. Jean se révélant un bon élève, ses parents le poussent à devenir ecclésiastique pour avoir une vie plus facile. Il entre à vingt ans au séminaire de Reims et est ordonné prêtre quatre ans plus tard. En 1689, le voilà nommé curé d’Étrépigny, un village de 150 habitants environ ; il doit desservir aussi la paroisse voisine de Balaives. Meslier ne quitta plus ces deux paroisses jusqu’à sa mort en 1729, à 65 ans1.
Au séminaire, il ne se mêle pas aux autres, observe les dépenses somptuaires et les abus, d’autant plus aisément que son archevêque est un très puissant personnage. Mgr Charles-Maurice Le Tellier, fils de Michel Le Tellier, ministre de Louis XIV et frère du célèbre Louvois, jouit très tôt des revenus de plusieurs abbayes avant d’être nommé archevêque-duc de Reims à 27 ans et Maître de la chapelle du Roi.
Meslier vit dans une région particulièrement pauvre. Au cours des guerres successives, les troupes ont pillé les villages et, de surcroît, la période allant de 1687 à 1710 est une époque d’hivers longs et très froids suivis d’étés torrides et secs ou de saisons anormalement pluvieuses. Ces changements climatiques affectent gravement les récoltes, provoquent des disettes et des famines ainsi que des épidémies de typhus ou de variole.
Dans le diocèse de Reims, le jansénisme est influent et le protestantisme est aussi bien implanté. Au séminaire de Reims, les thèses jansénistes étaient enseignées, plusieurs abbayes étaient des foyers jansénistes ardents, en particulier l’abbaye de Mouzon. Meslier était bien placé pour s’alimenter en livres suspects ou interdit venant de Hollande : Mouzon est à une vingtaine de kms et l’imprimerie protestante de Sedan, à une douzaine de kms, continua de fonctionner jusqu’à la Révocation de l’édit de Nantes en 1685. Meslier assista alors, à une cruelle chasse aux hérétiques. On ne sait ce que notre curé pensait que par ses écrits ultérieurs.
A Trépigny, Meslier vit très modestement, mais mieux que ses paroissiens, avec un revenu de 600 livres constitué de dîmes et, pour moitié par le casuel, taxe perçue lors des baptêmes, mariages et enterrements. Le presbytère a quatre pièces de plain pied, avec deux fenêtres donnant sur le jardin et deux autres ouvrant sur le chemin du château. Une maison modeste où il vit avec une jeune servante, qu’il présente comme sa cousine.

Le curé Meslier et ses évêques

Lors de la visite canonique de Mgr Le Tellier, en 1696, celui-ci constatait que « Mr le Curé instruit fort régulièrement les prônes et les catéchismes », que les fonts baptismaux et les registres sont bien tenus, que le presbytère est en bon ordre et que le curé a la Bible et « d’autres bons livres » mais qu’il a pour le servir une cousine germaine âgée de 23 ans. La critique de l’évêque porta sur ce dernier point et il ordonna à Meslier de renvoyer la jeune fille. Ce que ne fit pas le curé.
Tout changea avec Mgr François de Mailly qui succéda à Mgr Le Tellier en 1710. Le nouvel archevêque s’attaqua au jansénisme admis par son prédécesseur et se trouva vite en conflit avec son clergé. Meslier n’échappa pas aux foudres de son ordinaire. Lors de la visite canonique du 18 juin 1716, rien n’allait plus. Le curé était « ignorant, présomptueux, très entêté, opiniâtre, homme de bien [ce qui veut dire vertueux], négligeant à l’église » ; de surcroît, il a « un extérieur fort dévot et janséniste » : qualificatif particulièrement péjoratif depuis la bulle Unigenitus de 1713 qui dénonçait le jansénisme ! Il n’a pas renvoyé sa cousine de 18 ans, cette fois. L’église est en mauvais état et mal tenue : aucune étoffe dans le tabernacle, le ciboire trop petit et point de dais pour porter le St-Sacrement !
Mais on en vient enfin à ce qui a sans doute provoqué cette visite de l’évêque : le curé « avait parlé plusieurs fois aux prônes contre la noblesse et le seigneur [du lieu]. Le seigneur en porta sa plainte à M. l’Archevêque qui fit la correction au Curé. L’après-demain dimanche le curé parla encore plus mal, à son prône, contre les Seigneurs et les Grands du monde ». Le gentilhomme se plaignit de nouveau et l’Archevêque demanda à Meslier d’écrire ce qu’il avait dit… qui était « encore plus fort que ce que le seigneur avait mis dans sa requête ». Meslier fut donc condamné à une retraite d’un mois au séminaire de Reims.

Un Mémoire et une lettre pour ses amis curés

Meslier s’était pourtant toujours retenu d’exprimer publiquement ce qu’il pensait. Comment l’aurait-il pu dans une France où l’on infligeait tant de sévices pour déviance et jusqu’au supplice de la roue ? Mais il écrivit secrètement un Mémoire extraordinaire de 354 feuillets ; il en déposa trois exemplaires manuscrits au greffe de la justice, sans doute à Sainte-Ménéhould et un quatrième chez un notaire et avocat de Mézières. Cinq ans après sa mort, son Mémoire faisait partie de la littérature clandestine diffusée par les colporteurs ; il fut lu par les écrivains des Lumières, édité intégralement en trois volumes en 1864 et réédité en 1970-1972.
Minutieux, Jean Meslier avait préparé aussi une lettre que les curés de son voisinage puissent lire après sa mort. On sait qu’il mourut au début de l’été 1729, sans savoir la date exacte. Quelle ne fut pas la surprise de ses confrères quand ils lurent sa lettre d’adieu ! Meslier leur affirmait que « toutes les religions du monde ne sont que des inventions humaines », que les peuples « gémissent comme vous le voyez tous les jours sous le poids insupportable de la tyrannie et des vaines superstitions ». Il assignait donc à ses confrères curés une tâche : « instruire les peuples […] dans la science de la vérité et de la justice, et dans la science de toutes sortes de vertus et de bonnes mœurs ; vous êtes tous payés pour cela ». Et de les inciter à se délivrer et à délivrer les peuples de « tout esclavage » et de « la tyrannie des grands ».
On ne sait ce que ces curés ont fait du corps de Meslier : son décès n’est enregistré nulle part. Peut-être a-t-il été enterré discrètement dans son jardin.

Un document révolutionnaire : le Mémoire du curé Meslier

Une première partie critique la religion en 37 chapitres, 5 preuves et 145 feuillets. Tout y passe : écritures saintes falsifiées, contradictoires. Erreur de sa doctrine touchant la Trinité, l’incarnation de Dieu, « idolâtrie des Dieux de pâte et de farine dans leur prétendu saint sacrement ». Meslier relevait les trois erreurs de la morale chrétienne : d’abord, la recherche des douleurs et des souffrances, ensuite la condamnation des « pensées, les désirs et les affections de la chair qui sont les plus naturelles et les plus convenables », enfin la recommandation de certaines maximes qui tendent « à favoriser les méchants et à faire opprimer les bons et les faibles ».
La deuxième partie est sociale. En 18 chapitres et 35 feuillets, Meslier dénonce la religion chrétienne qui autorise abus, vexations injustes et tyrannie des grands. Pourtant, « tous les hommes sont égaux par la nature, ils ont tous également le droit […] d’y jouir de leur liberté naturelle et d’avoir part aux biens de la terre en travaillant utilement les uns et les autres ». Certes, la vie en société suppose quelque subordination mais elle doit être « juste et bien proportionnée ». Il qualifie les nobles de « vermines » car ils vivent du travail des autres. Ces « riches fainéants » ne sont d’aucune utilité tout comme « une quantité prodigieuse d’ecclésiastiques et de prêtres inutiles tant séculiers que réguliers comme sont quantité de messieurs les abbés, de messieurs les prieurs et de messieurs les chanoines » et quantité de moines et moinesses. En revanche, les évêques, curés et vicaires ne sont pas tout à fait inutiles puisqu’ils enseignent les bonnes mœurs et les vertus morales, les sciences et les arts. Mais « tous ces pieux et ridicules mascarades de moines et de moinesses […], de quelle utilité sont-ils dans le monde ? […] Les peuples n’ont que faire de nourrir si grassement tant de gens pour ne faire que chanter et psalmodier dans les temples ! »
Meslier propose donc que tous, dans un même village, travaillent en commun pour jouir également en commun des biens de la terre. Tous pourraient vivre paisiblement, être bien vêtus, bien logés et chauffés.
Il en arrive à une troisième partie philosophique, composée de 37 chapitres et 151 feuillets, toute consacrée à contester l’existence d’un Dieu. Pour lui, c’est là la racine du mal : « Tous ces abus-là […] ne sont fondés que sur la croyance qu’il y a un Etre suprême tout puissant ; […] et que les princes et les rois de la terre prétendent encore aussi fonder leur puissance et leur autorité sur celle d’un Dieu tout puissant par la grâce duquel ils se disent établis pour gouverner. […] Il faut maintenant prouver […] que les hommes se trompent en cela ».
Meslier s’affirme clairement matérialiste : « L’être ou la matière qui ne sont qu’une même chose, ne peut avoir que de lui-même son existence et son mouvement ».
« Toutes les choses naturelles se forment et se façonnent elles-mêmes par le mouvement et concours des différentes parties de la matière qui se joignent, qui s’unissent et qui se modifient diversement dans tous les corps qu’elles composent ».
Dans sa conclusion, Meslier a des accents lyriques pour s’adresser aux hommes accoutumés à l’esclavage : « Je voudrais pouvoir faire entendre ma voix d’un bout du royaume à l’autre, ou plutôt d’une extrémité de la terre à l’autre ; je crierais de toutes mes forces : Vous êtes fous, ô hommes, vous êtes fous de vous laisser conduire de la sorte et de croire si aveuglément tant de sottises. Je leur ferais entendre qu’ils sont dans l’erreur et que ceux qui les gouvernent les abusent et leur en imposent. Je leur découvrirais ce détestable mystère d’iniquité qui les rend partout si misérables et si malheureux et qui fera infailliblement, dans les siècles à venir, la honte et l’opprobre de nos jours. Je leur reprocherais leur folie et leur sottise de croire et d’ajouter si aveuglément foi à tant d’erreurs, à tant d’illusions, à tant de si ridicules et grossières impostures. Je leur reprocherais leur lâcheté de laisser vivre si longtemps de si détestables tyrans et de ne point secouer le joug si odieux de leurs tyranniques gouvernements et de leurs tyranniques dominations ».
Le petit curé d’Étrépigny qui a été obligé de jouer toute sa vie la comédie du bon prêtre et du sujet docile de Sa Majesté a vu clairement que « la religion et la politique s’unissent de concert pour vous tenir toujours captifs ». Si bien que, dès l’introduction, il énonçait ce programme vraiment révolutionnaire :
« Que tous les grands de la terre et que tous les nobles fussent pendus et étranglés avec les boyaux des prêtres ».

La Ve République en question

Il a fallu ces dernières élections pour qu’on s’interroge sur nos institutions politiques : 51, 29 % d’abstention au premier tour des Législatives et 57,4 % au second tour. « Record historique », a-t-on écrit. En effet, en 2012, l’abstention n’avait atteint que 44,6 %. Les journalistes qui se veulent rassurants ont évoqué la lassitude des électeurs, la forte chaleur, le ramadan, le sentiment des citoyens qu’avec la Présidentielle, les jeux étaient faits voire, à mots couverts, la frivolité des électeurs. D’autres, pourtant, ont souligné que l’abstention touchait certaines catégories beaucoup plus que d’autres : les jeunes (74 % des 18-24 ans) et les classes populaires : ouvriers (69%), employés (65%), professions intermédiaires (63%) tandis que les cadres et plus encore les retraités hésitent moins à voter malgré la chaleur de ce dernier dimanche. Au point que des politologues parlent d’un retour au suffrage censitaire !

La montée de l’abstention et des votes nuls

Au début de la Ve République, en 1958, les abstentionnistes n’étaient aux Législatives que 23 % et le taux diminua même à 17 % en 1978¹. Mais à partir de 1986 le taux d’abstention s’envole. Et les autres élections (européennes et régionales) connaissent aussi une très forte désertion ; seules les élections municipales, les plus proches des citoyens, résistent mieux à la désaffection.

Il faut y ajouter, bien sûr, les votes blancs et nuls que l’on n’a comptabilisé qu’au second tour de la dernière Présidentielle (11,49%) ; en revanche, reportez-vous, aux résultats des Législatives de 2012, vous ne verrez indiquer que le nombre des inscrits, celui des votants et des exprimés. Comme si les citoyens qui se déplaçaient aux bureaux de vote tout en refusant de choisir entre les candidats proposés ne comptaient pas ! A ces taux inquiétants il faut ajouter plus de 3 millions de citoyens qui ne sont pas inscrits sur les listes électorales.

Comment ne pas s’interroger sur la légitimité démocratique de tous nos élus, du président élu avec 24 % seulement de votes en sa faveur (le deuxième tour n’ayant été qu’un vote de rejet) à des députés victorieux avec plus de 65 % d’abstention ? C’est le cas aussi bien d’un macroniste au Raincy, Stéphane Teste, avec 66,9 % d’abstentions plus 2 220 nuls et blancs que de Jean-Luc Mélenchon, élu à Marseille avec 64,2 % d’absents plus 1 450 nuls et blancs.

Comment croire qu’on pourra sauver la démocratie française avec quelques réformettes, du genre comptabiliser les votes nuls et une petite dose de proportionnelle ? Cette dernière aurait, certes, le mérite de masquer les injustices les plus criantes. La plus spectaculaire concerne le Front national qui, avec 4 millions 680 000 voix au premier tour des Législatives n’obtient que 8 députés alors que En Marche, avec 6 millions 391 000 voix obtient 308 députés.

Combien d’inscrits pour un député ?

Ces anomalies sont, bien sûr, le résultat du scrutin par arrondissement majoritaire à deux tours et ce n’est pas pour rien que nos journaux n’annoncent triomphalement que les % des résultats et non les voix obtenus par les divers partis : le citoyen ne doit s’apercevoir de rien ! De surcroît, le découpage des circonscriptions aboutit à des inégalités flagrantes. Longtemps, on a accordé 2 sièges de députés par département ; ce n’est plus le cas aujourd’hui puisque la Creuse et la Lozère n’ont plus qu’un député. Alors que la plupart des circonscriptions ont entre 60 et 100 000 inscrits – la fourchette est déjà très large ! – on relève cependant que 18 circonscriptions ont de 52 à 59 000 inscrits et les deux du territoire de Belfort n’atteignent pas chacune les 48 000 inscrits. La visée politique est aussi évidente en Corse, divisée en deux départements élisant chacun deux députés. Mais il y a aussi 21 circonscriptions de plus de 100 000 inscrits ! Si bien qu’on peut écrire que le député élu à Yvetot représente autant de citoyens inscrits que les deux députés d’Ajaccio et de Sartène !²

On sait que le pouvoir voudrait réduire le nombre des députés : pourquoi pas, mais on a tout à craindre d’un redécoupage partisan. Si notre mode de scrutin doit être remis en cause, il faut éviter le scrutin à la proportionnelle intégrale qui donne des assemblées ingérables ; Israël fournit un exemple très négatif de ces majorités obtenues par le chantage de petits partis qui, au final, dictent leur loi. D’autres modes de scrutin existent et doivent être discutés.

Questions institutionnelles

Au-delà du mode de scrutin, un grand changement institutionnel est devenu urgent. Rappelons d’abord, les conséquences désastreuses de la réforme décrétée par Lionel Jospin en 2002. Au nom de « la logique des institutions » il a inversé le calendrier : les Présidentielles en premier, puis les Législatives. Il pensait, évidemment, en être le bénéficiaire. On connaît la suite, pas seulement l’échec du candidat socialiste au premier tour de 2002 mais, plus encore – et on l’a remarqué ces temps-ci -, qu’on amène ainsi les électeurs à donner une majorité parlementaire au Président. Résultat : notre pays est privé de contre-pouvoir. Les États-Unis ont beau avoir un régime présidentiel, on constate, en particulier avec Trump que ce dernier ne fait pas ce qu’il veut. Même ses ministres doivent passer devant le Congrès avant d’entrer en fonction. Ce pays qui a un régime présidentiel a justement prévu des contrôles efficaces.

Rappelons donc l’origine de nos institutions françaises. La constitution de 1958 était, certes, ambigüe et plusieurs articles donnaient de larges pouvoirs au président de la République (comme cet article 16 que seul de Gaulle a utilisé une fois mais qui reste dans l’arsenal des armes absolues à la disposition du président) ; mais elle maintenait un régime parlementaire. Le gouvernement est responsable devant l’Assemblée nationale qui, par ailleurs, vote les lois et le budget. La pratique a amené un renforcement du pouvoir présidentiel avec de Gaulle, qui, par exemple, s’est attribué un « domaine réservé », la diplomatie ; vous chercherez en vain un tel pouvoir dans la Constitution. La dérive a été consommée avec la réforme institutionnelle de 1962 décidant de l’élection du président au suffrage universel. On s’écriera que les Français ne supporteraient plus de ne pas élire leur président. A mon sens, là n’est pas le problème : il ne s’agit plus de rafistoler mais de changer les bases même de notre République, de rendre au peuple un droit de regard sur ceux qu’il a élus. Est-il démocratique d’élire quelqu’un sur un programme et de devoir attendre la fin de son mandat pour le sanctionner ? Il y a là une aberration qui, après des expériences répétées, a détourné de la politique nombre de nos concitoyens. On ne restaurera pas la démocratie française sans instaurer un droit de révocation, par exemple, à mi-mandat.

Il est clair aujourd’hui que nombre d’élus s’efforcent d’étouffer cette immense question. Aux citoyens que nous sommes d’ouvrir le débat.

Le terme est rentré dans notre langage courant sans qu’on se soucie bien souvent de la réalité qu’il recouvre. Un livre récent a connu un grand succès en faisant frisonner les Occidentaux sur la puissance malfaisante de la diplomatie religieuse de l’Arabie saoudite ; je parle, bien sûr, de l’ouvrage de Pierre Conesa, Dr Saoud et Mr Djihad¹. Haut fonctionnaire, Pierre Conesa a dépouillé de nombreux rapports mais il n’est pas un spécialiste du Moyen-Orient ni de l’islam. J’ai complété mon information par un livre d’un islamologue, Hamadi Redissi, professeur de sciences politiques à l’université de Tunis et auteur de plusieurs ouvrages sur l’islam politique ; son livre s’intitule Une histoire du wahhabisme. Comment l‘islam sectaire est devenu l’islam².

A l’origine, l’alliance entre un chef tribal et un chef religieux

Tout commence au milieu du XVIIIe siècle (1158 de l’hégire) lorsqu’un prédicateur, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, vient se réfugier à Diraya, capitale d’un petit seigneur, Muhammad ibn Saoud, située au fond d’une vallée, au nord-ouest de Riyad. A l’époque, l’essentiel de la péninsule arabique échappait à la domination ottomane. Le cheikh prêchait le retour à la pureté de l’islam et donc à l’Unicité de Dieu, bannissant toutes les idoles : cultes des innovateurs, des lieux saints, des ulémas égarés et des chiites. Le mariage du fils d’ibn Saoud avec une fille de Muhammad Abd al-Wahhab scella l’alliance entre eux. Devenu imam, ibn Saoud dut mener le djihad contre toutes les formes d’idolâtrie.

Les Saoud de la première dynastie (1745-1818) mènent en fait de véritables razzias. En 1801, ils s’emparent de Karbala, la ville sainte des chiites, y tuent entre 2 à 5 000 personnes, s’emparant d’immenses richesses ; ils démolirent toutes les vestiges de la période pré-islamique. Pire encore, quelques années plus tard, ceux qu’on appellent désormais les wahhabites conquirent la Mecque et s’empressèrent d’y démolir les monuments, tombes et mausolées ; à Médine, ils pillèrent jusqu’au tombeau du Prophète et imposèrent l’ordre moral : interdiction de fumer, des litanies, les fêtes comme celle de la naissance du Prophète. Pourtant, rompant avec la simplicité bédouine, le troisième imam vit dans la richesse et sa capitale, Dariya, devint une ville prospère. La secte des wahhabites est alors haïe des sunnites qui finissent par obtenir des Ottomans une expédition militaire contre Dariya qui, en 1818, est prise et détruite.

De l’hérésie wahhabite à l’orthodoxie

Le fondement de la doctrine est Le Livre de l’Unicité écrit en 1741 par Ibn Abd al-Wahhab. Alors que tous les musulmans croient à l’unicité de Dieu (tawhid), les Wahhabites estiment que les musulmans de leur temps n’y sont pas fidèles en multipliant les prières d’intercession, en vénérant les tombes des saints hommes, en écoutant les Ulémas et en s’adressant aux marabouts. Or, dès le début la secte wahhabite s’est heurtée à une vive opposition du sunnisme orthodoxe. On lui reproche de démolir les pierres tombales et son rejet de l’intercession des saints. Ce n’est que dans les années 1920 qu’il émerge de cette situation d’hérétique. Avec Abdelaziz ibn Saoud (1880-1953) commence la troisième dynastie des Saoud ; soutenu par les Anglais pendant la Première guerre mondiale, s’il ne peut s’emparer de l’Irak et de la Transjordanie, il conquiert La Mecque, en 1924, avec des troupes composées de nomades sédentarisés. Dès lors, il y impose sa vision de l’islam aux Ulémas. Ses troupes ont introduit, nous dit Redissi, l’ascétisme, le fanatisme et le culte du martyr. La haine des chiites, des apostats, des soufis, des chrétiens et des juifs justifie tous les crimes. Détenteur des deux principaux lieux saints de l’islam, les Saoud ont imposé le wahhabisme comme l’islam orthodoxe. L’avion qui permet aux pèlerins d’affluer en masse conforte ensuite la confusion entre wahhabisme et islam sunnite.

Le pacte du Quincy (14 février 1945)

Au retour de la conférence de Yalta, le président Roosevelt rencontre Abdelaziz ibn Saoud à bord du cuirassé Le Quincy. Au cours de leurs conversations, un pacte oral est conclu : les États-Unis protègeront la dynastie des Saoud en échange d’un approvisionnement en pétrole. En revanche, Roosevelt ne parvient pas à rallier Ibn Saoud au projet d’État juif et promet de le consulter sur l’avenir de la Palestine. Mais Roosevelt décède deux mois plus tard et Truman, son successeur, ne s’est pas senti engagé par sa promesse sur la Palestine.

Ainsi confortée, les puissants Saoud n’ont pourtant pas pu restaurer à leur profit le califat : en effet, ils ne descendent pas de la tribu du Prophète, mais leur alliance avec les Ulémas consolide leur pouvoir. Le wahhabisme est devenue une idéologie d’État. Une idéologie religieuse qui, dans les années cinquante, s’opposa, opportunément aux yeux de l’Occident, au panarabisme de Nasser et qui, aujourd’hui, devient parfois gênante.

Les rouages du pouvoir

Le Comité des grands oulémas mis en place en 1971, formé de 17 membres nommés par le roi, représente la principale instance législative avec le conseil des ministres. Il émet des fatwas qui régissent la vie quotidienne des Saoudiens et, si nécessaire, apporte son soutien au régime lorsqu’il est contesté. Les revenus tirés du pétrole, complétés par ceux provenant du pèlerinage, sont considérables et offrent aux Saoud les moyens d’étendre son influence par ses universités islamiques. La première a été créé en 1961 à Médine ; aujourd’hui, face à la prestigieuse université islamique d’al-Azhar, les Saoud disposent de huit universités qui attirent des étudiants du monde entier. Les cycles d’études ont été raccourcis à trois ans !³ Pour attirer des étudiants étrangers, l’université de Médine accorde des bourses et pour démocratiser le recrutement, on a simplifié les programmes, limité les enseignements théologiques à des définitions du licite et de l’illicite. Pierre Conesa cite, mais sans indiquer ses sources, les chiffres de 45 000 cadres religieux formés en provenant de 177 nationalités différentes. Après quoi, les diplômés rentrés dans leur pays poussent à la réislamisation du droit et à la mention de la charia dans la constitution.

Les institutions sous la tutelle saoudienne

Contre la Ligue arabe dominée par Nasser, les Saoud créent la Ligue islamique mondiale (LIM) en 1962 puis l’Organisation de la conférence islamique mondiale (1969). L’Arabie saoudite créent des chaires académiques à Harvard, en Californie à Santa Barbara, à Londres et même à Moscou. LIM est présente dans 120 pays et contrôle quelques 50 grandes mosquées en Europe, de Sarajevo à Copenhague, de Grenade à Mantes-la-Jolie. Le roi Fahd a financé la construction de la grande mosquée de Lyon par un don personnel. Mais le centre européen de la LIM est installé depuis les années 70 à Bruxelles où le roi Beaudoin, en remerciement pour un don saoudien à la suite d’un grand incendie, a donné un terrain au parc du Cinquantenaire ; de là rayonnent quantité d’institutions wahhabites. On sait ce qui en résulta. Précisons que ces fondations sont toujours dirigées par un Saoudien.

Les Saoud contrôlent des journaux mais aussi des chaînes de télévision au Moyen-Orient : Al-Arabya a un des meilleurs taux d’audience du Moyen-Orient ; M.B.C. émet en langue arabe depuis Londres. Naturellement, l’argent saoudien pèse sur l’orientation de nombreuses publications du monde arabe et, aux États-Unis, ils soutiennent financièrement la très conservatrice CNN.

En Grande-Bretagne, la poussée islamique se traduit par la présence de tribunaux islamiques tolérés par le gouvernement. On n’oubliera pas non plus la présence saoudienne grandissante dans une Bosnie qui a sombré dans une pauvreté extrême. A Sarajevo, le roi Fahd a fait construire une immense mosquée et le pays vient de signer, en décembre dernier, un accord de coopération éducative et scientifique avec l’Arabie saoudite ; à l’avenir, la formation des médecins aura lieu en Arabie.

Wahhabisme et djihad

Comme chacun sait, 15 des 19 kamikazes du 11 septembre étaient des Saoudiens. Pourtant, l’administration Bush a gardé secrets des documents mettant en cause, selon le sénateur démocrate Bob Graham, « plusieurs entités saoudiennes, y compris du gouvernement ». Ce n’est qu’en juillet 2016 qu’Obama a autorisé la publication des 28 pages censurées d’un rapport sur les attentats du World Trade Center. On y découvre que le gouvernement interdisait de faire du renseignement sur l’Arabie saoudite considérée comme un pays « allié ». Le premier groupe de travail FBI-CIA n’a été créé que le 18 novembre 2001 ! Évidemment, le pèlerinage sert à dissimuler les voyages en Arabie de militants djihadistes qui vont chercher argent et consignes. Pierre Conesa ajoute qu’un document publié par WikiLeaks « décrit l’Arabie saoudite comme la machine à cash des terroristes à partir d’un mémo secret d’Hillary Clinton daté de décembre 2009 ». Mais, parmi les donateurs de la fondation Clinton, on trouve l’Arabie saoudite…

L’opinion publique américaine est majoritairement hostile au régime de Riyad ; à cela, les Saoudiens répondent par une coûteuse campagne de relations publiques. De même, en France en avril dernier, l’Arabie saoudite a conclu un contrat de « communication » avec la société Publicis dont la première actionnaire est Élisabeth Badinter. Le féminisme sait, à bon escient s’effacer devant les affaires.